La marée toujours changeante de fidèles religieux du XXe siècle
Au fur et à mesure que la fragmentation des dénominations chrétiennes s’accélérait, les personnes qui vivaient au XXe siècle ont connu le flux et le reflux du conservatisme religieux et du libéralisme. Alors que la technologie s’élançait vers la Lune et au-delà, les événements majeurs suivants se produisirent au cours de cette époque rapide:
- Le fondamentalisme a donné naissance à des mouvements pentecôtistes et charismatiques;
- l’État d’Israël a été créé;
- la contre-culture des années soixante s’est répandue dans les religions orientales et le Mouvement de Jésus; et
- les mouvements du Nouvel Age cherchaient l’illumination personnelle.
Le Fondamentalisme
La montée du fondamentalisme s’est produite en réaction aux vues libérales et progressistes des Américains au milieu du XIXe siècle, aux critiques bibliques plus élevées et à l’afflux d’immigrants non-protestants au début du siècle dernier. Les fondamentalistes se sont fait connaître pour leur désir de mettre l’accent sur une interprétation strictement littérale de la Bible et sur des modèles culturels ancestraux. Les rôles distinctifs pour les hommes et les femmes, les parents et les enfants, le clergé et les laïcs, ont été définis par des lectures de la Bible.
Connu surtout pour sa position contre la théorie de Charles Darwin sur la sélection naturelle enseignée dans les écoles publiques, le mouvement fondamentaliste s’attribue également le mérite d’avoir donné naissance à la droite chrétienne à la majorité morale de Jerry Falwell, à la montée du pentecôtisme et au style charismatique de l’adoration du langage en langues des mouvements charismatiques.
L’Etat d’Israël
Israël acquiert le statut d’État Après des siècles de persécution, le peuple juif a sculpté un morceau de Palestine le 14 mai 1948, qui est devenu son foyer. Selon les historiens, le président Harry S. Truman a offert à son pays la reconnaissance de l’État d’Israël pour le bien de ceux qui avaient souffert dans les camps de concentration nazis, ainsi que pour la population juive américaine. La décision de Truman allait à l’encontre d’une vague d’opposition forte, représentée par le très respecté secrétaire d’État George C. Marshall, qui craignait les représailles des pays arabes. Le soutien continu de l’Amérique à Israël a fait l’objet de beaucoup de critiques et d’appuis au fil des ans, notamment de la part des Églises évangéliques américaines.
Dirigeants noirs du mouvement pour les droits civiques Forcés de prendre des positions d’influence dans leurs églises locales à l’époque de la reconstruction de l’Amérique, les ministres noirs de la ceinture biblique ont émergé devant le public, à partir des années 1950 après que Rosa Parks eut refusé de s’asseoir à l’arrière d’un autobus de transport en commun. Au cours des 20 années suivantes, des leaders aussi passionnés que Martin Luther King Jr. et Malcolm X ont créé plus de changements dans les secteurs public et privé qu’on ne l’avait jamais vu auparavant. Les congrégations des églises afro-américaines du Sud se sont agrandies et ont créé une présence soutenue sur la scène religieuse américaine.
La contre-culture des années soixante
La faim spirituelle des années soixante et soixante-dix Les jeunes des années soixante et soixante-dix ont vécu pendant des périodes tumultueuses, témoins de la fusillade d’un président, de la guerre du Vietnam et de l’assassinat de leaders des droits civiques tels que Martin Luther King Jr. Dans leur rébellion contre l' » établissement « , ces baby-boomers et des confédérés un peu plus âgés ont participé au mouvement de la liberté d’expression, expérimentant avec des drogues psychédéliques promulguées par l’ancien professeur Timothy Leary de Harvard et explorant les grandes religions mondiales telles que l’hindouisme, le bouddhisme et l’islam. Communes, dirigées par des enseignants religieux orientaux, promettaient l’illumination personnelle. et une évasion de la complexité de la société moderne. La méditation transcendantale (MT) a balayé l’Amérique tandis que les jeunes et les vieux tentaient de s’adapter aux temps changeants de la société. A partir de 1965, le Mouvement de Jésus balaya la nation, offrant une transformation intérieure et un sentiment d’unité que l’on ne trouvait pas dans la culture de la drogue où quelque 2 000 hippies « l’avaient cherché ».
Le Mouvement New Age
Enfoui dans le mysticisme psychique des années 1800, le mouvement New Age émerge avec des voyants et des médiums qui donnent des conseils sur les vies passées et futures, à partir de 1968. Après s’être identifié à la vague des maîtres spirituels orientaux, le Nouvel Âge a commencé à chercher des réponses dans la spiritualité et l’occultisme dans les années 1970. Lâchement organisé en général, mais contenant aussi des groupes très structurés et des groupes autoritaires, le mouvement avait une vision de transformation universelle. Le mouvement se voyait lui-même comme faisant partie d’un Nouvel Age avec Dieu comme agent de liaison universel pour toutes les personnes. De nombreuses méthodes différentes de transformation personnelle ont affaibli l’efficacité du mouvement dans son ensemble et, dans les années 1980, le mouvement avait atteint son apogée. Les espoirs d’un changement imminent de l’ordre social se sont évanouis dans les années 1990. Les personnes associées aux groupes du Nouvel Âge ont fourni la base d’une vie spirituelle complète avec l’étude et la littérature religieuses, des expériences d’apprentissage et des programmes orientés vers les pratiques spirituelles et l’autodiscipline. La Scientologie est la manifestation du mouvement qui croît le plus rapidement.
Conclusion
L’Amérique continue d’être un refuge pour ceux qui recherchent la liberté religieuse. Il existe actuellement quelque 3 000 groupes religieux dans le pays. L’accent mis par le mouvement New Age sur la vision du monde et le mode de vie continue de contribuer au relâchement des divisions sociales dans le monde au cours du nouveau millénaire. La fragmentation des dénominations chrétiennes s’est ralentie, avec un intérêt renouvelé pour la coopération et l’œcuménisme entre beaucoup de ces dénominations. N’étant plus considérée comme un creuset, la population majoritairement protestante est exposée aux grandes religions du monde » et à de multiples groupes ethniques avec des quartiers bouddhistes, des propriétaires indiens d’entreprises et des collègues musulmans. Une antipathie grandissante à l’égard de ces derniers chez certains Américains découle de l’infâme attentat perpétré par des terroristes contre des cibles américaines le 11 septembre 2001.
L’Église d’Angleterre (plus tard l’Église épiscopale des États-Unis) a été plantée pour la première fois sur le sol américain dans la malheureuse 
L’ascension et la chute des communautés utopiques communautés utopiques ont été établies en Amérique comme des lieux où les adhérents pourraient réaliser un système religieux, politique et social parfait. La première communauté a été établie par un groupe de Dutch Mennonites en 1663 près de ce qui est maintenant Lewes, Delaware Entre 1663 et la 
Les puritains sont venus dans les colonies de la Nouvelle-Angleterre pour échapper à la persécution religieuse. Plus tard, les puritains donnèrent naissance aux baptistes et aux congrégationalistes. Dirigés par John Winthrop, 900 colons puritains débarquèrent dans la baie du Massachusetts. Parvenus à endurer les épreuves de la vie de pionniers et habitués à prendre soin les uns des autres, ils prospérèrent et leur nombre passa de 17 800 en 1640 à 106 000 en 1700. Leur tentative de purifier » l’Église d’Angleterre et leur propre vie était basée sur les enseignements de 
La racine tapante du méthodisme était un groupe d’étudiants de l’Université d’Oxford, parmi lesquels figuraient ses fondateurs, John et Charles Wesley Commencés au sein de l’Église anglicane, les méthodistes ne fuyaient pas la persécution religieuse de l’Église d’Angleterre lorsqu’ils sont arrivés dans les colonies du centre de l’Atlantique dans les années 1730 et 1740. Lorsque Francis Asbury est arrivé en 1771, le méthodisme comprenait 1 160 membres servis par 10 prédicateurs dans le Maryland, le New Jersey, New York, la Pennsylvanie, et Virginia Asbury promeut l’équitation de circuit et a donc augmenté le méthodisme américain à 214 000 au moment de sa mort en 1816. Avec Philip William Otterbein, pasteur de l’Église réformée, le prédicateur méthodiste Jacob Albright et Martin Boehm, Asbury créa l’Église épiscopale méthodiste en 1784 et devint l’un de ses premiers évêques. L’une des confessions chrétiennes les plus libérales, l’Église méthodiste unie est devenue la deuxième plus grande confession protestante en Amérique avec 8,6 millions de membres.
Pendant d’innombrables générations avant l’arrivée des Européens en Amérique, les peuples autochtones ont célébré la générosité que leur a donnée le Grand Esprit. Dans toute l’Amérique, des tribus indiennes comme les Algonquiens, les Iroquois, les Sioux et les Séminoles adoraient le Grand Esprit, que l’on pouvait trouver aussi bien dans les animaux que dans les objets inanimés. Des rituels élaborés et des danses comme le Sundance, Round, Snake, Crow, Ghost et d’autres ont été développés et dirigés par des leaders autochtones tels que Wodiziwob, Wovoka, Black Elk, Big Foot, Sitting Bull, et d’autres. Alors que les colons blancs poussaient les Indiens sur des réserves, la fertilité de leurs pratiques religieuses augmentait, même que les missionnaires chrétiens faisaient des percées qui influençaient leur spiritualité.
Le roi Henri VIII fonda l’Eglise d’Angleterre, en raison de désaccords concernant l’autorité papale. Dans les tentatives ultérieures de se libérer du système gouvernemental imposé par l’Église anglicane, des dénominations telles que les Églises réformées et présbytériennes et l’Église libre européenne ont été formées.
La Religion en Amérique 